生态和社会 生态和社会
学位回家>第24卷第4期27 >的艺术。
以下是引用本文的既定格式:
Seele, b.c, K. J. Esler和A. B. Cunningham, 2019年。生物文化多样性:一个蒙古案例研究。生态和社会24(4): 27。
https://doi.org/10.5751/ES-11207-240427
研究

生物文化多样性:一个蒙古案例研究

1斯泰伦布什大学保护生态与昆虫学系,南非,马蒂兰2夸祖鲁-纳塔尔大学生命科学学院,彼得马里茨堡,南非,3.默多克大学兽医与生命科学学院,默多克西澳大利亚州

摘要

尽管过去15年来描述生物多样性和文化关键物种的概念框架已被广泛接受,但仍需要一个涵盖生物文化多样性的各种组成部分的总体框架。我们提出了一个概念框架,以便更好地理解、监测和维护从景观和生态系统水平到物种和基因/模因水平的一系列空间尺度的生物文化多样性。这是通过结合生物多样性和文化多样性的概念,包括文化价值和符号,民族科学方法,以及权力关系和制度,形成一个生物文化多样性框架。为了说明这一框架,我们使用系统图和来自蒙古牧民民族兽医知识和实践案例研究的实际例子。民族兽医知识是传统生态学知识的一个例子,因此为了解生物文化多样性提供了宝贵的见解。利用这一概念框架作为工具,我们对蒙古游牧文化背景下生物文化多样性的研究表明,理解历史、政治和文化背景,以及文化过程和生态系统的相互关联,对保持生物文化多样性至关重要。更具体地说,我们的研究结果表明,保持一种流动的放牧生活方式,以及与自然的平衡和交流,对于民族兽医知识的持续传播和蒙古牧民赖以生存的生态资源的可持续利用都至关重要。有必要制定国家政策,承认、支持和维护蒙古景观背后的重要而复杂的过程,以及相关的世界观、知识和实践。因此,制定一个连贯的生物文化多样性框架可以更清楚地了解各种组成部分和选择监测生物文化多样性的适当指标。
关键词:生物多样性;文化关键物种;ethnoveterinary知识;蒙古;牧民

介绍

人类文化与自然之间的关系,以及文化多样性与生物多样性之间的联系,被概括为“生物文化多样性”(Maffi and Woodley 2010)。Loh和Harmon(2005:231-232)将其定义为“世界差异的总和,无论其起源是什么。”它包括所有层面的生物多样性,从基因到种群、物种到生态系统;各种表现形式的文化多样性……,ranging from individual ideas to entire cultures; and, importantly, the interactions among all of these.” Notably, the consolidation of biological diversity and cultural diversity into a single concept reflects the development of social-ecological science, and echoes the worldview of many cultures, where people and nature are viewed not as separate entities, but as an interconnected whole (Berkes 1999). This interconnected “whole” can be viewed as a system with emergent properties that are not necessarily evident when parts are viewed in isolation.

生物多样性和文化多样性之间的联系越来越被认为是社会-生态系统的重要组成部分(Sutherland 2003, Loh和Harmon 2005, Maffi和Woodley 2010, Agnoletti和Rotherham 2015)。因此,2010年,《生物多样性公约》(CBD)和联合国教育、科学及文化组织(教科文组织)发起了“生物多样性与文化多样性联系联合计划”(Agnoletti和Rotherham, 2015)。生物多样性和文化多样性之间的相互联系也形成了IPBES(生物多样性和生态系统服务政府间平台)框架的基本精神(Díaz et al. 2015)。《佛罗伦萨宣言》(UNESCO和SCBD 2014)讨论了有关生物文化研究活动的重要问题,其中包括,富含生物文化多样性的景观(包括海景)往往是由传统牧民、农民和小规模渔民管理的景观。

作为传统的牧民,蒙古牧民所实现的社会-生态系统代表了生物文化多样性的有效范例。几个世纪以来,他们一直与他们的牲畜和他们所居住的草原生态系统密切相关,他们的世界观包括他们自己、牲畜和他们所居住的景观,作为一个强相关的单位(Humphrey et al. 1993)。因为景观是生物和文化过程的产物(Taylor 2009),理解与特定地方相关的文化知识和实践对于保护与该特定景观相关的文化和生物多样性至关重要,Cuerrier等人(2015)将其生动地概括为“文化基石场所”。例如,耿等人(2017)在对中国云南纳西族东巴文化的案例研究中发现,理解象征性的植物使用和仪式效力的场所有助于更好地理解社区和自然资源的保护。互动的、跨文化的保护方法,包括关注土著知识和文化价值,因此有助于保护生物多样性和与生物多样性相关的传统知识(Xu等,2005)。

民族兽医知识和实践可以被描述为传统生态知识(TEK)的一种形式,在这项研究中,就像Berkes(1999:6)一样,TEK的使用方式与加拿大北部的土著居民提到他们的“土地知识”的方式相同。这种关于生物与其环境之间关系的动态知识、实践和信仰体系是世代依赖特定土地资源利用的社会的特征(Berkes 1999),例如蒙古牧民。此外,民族兽医知识嵌入在一个复杂的社会-生态系统中,并建立在特定的文化信仰、习俗、传统以及牧民与土地和牲畜的关系之上,因此包含了文化和生物元素(Wanzala et al. 2005)。

在蒙古牧民的背景下,我们以一项关于蒙古牧民民族兽医知识的研究(Seele 2017)为案例研究,以确定和更好地理解生物文化多样性的组成部分,并说明这些信息如何有助于形成一个由两部分组成的生物文化多样性概念框架。我们将民族兽医知识和实践作为TEK的一个活生生的例子,它将生物和文化多样性联系在一起,包括药用植物、真菌、矿物和动物来源的药物的使用(Seele 2017),以及与生态标记密切相关的特定放牧技术(Fernández-Giménez 2000)。蒙古牧民的TEK一直是各种研究的焦点,包括牧民对牧场变化的观察(Bruegger et al. 2014)、牧民对气候变化的感知(Marin 2010)、牧民对放牧引起的植被阈值变化的感知(Kakinuma et al. 2008, 2014),以及牧民对牧场管理的生态知识(Fernández-Giménez 2000)。beplay竞技然而,到目前为止,还没有其他研究将蒙古牧民的民族兽医知识作为TEK的一种形式。以这一知识为出发点,我们认为蒙古牧民社会-生态系统为理解生物文化多样性的重要性提供了一个真实的例子。正如Reading等人(2006:2)所指出的那样,“充分保护蒙古的牧场需要对这些牧场的生态、社会和文化背景以及价值有充分的了解。”

蒙古上下文

蒙古广阔的草原是世界上最大的连片牧场之一(世界银行,2003年)。蒙古300万居民中约有四分之一是牧民,照料着6600万头牲畜(FAOSTAT 2017,蒙古国国家统计局2018)。在正式的保护方面,两个世界自然基金会(WWF)全球生态区部分位于蒙古境内(Reading et al. 2006),截至2002年,蒙古的保护区覆盖了该国13%的陆地表面,或2068万公顷。

具有特色的草原牧场及其所支持的生物多样性对牲畜健康乃至牧民生计至关重要。悠久的游牧历史、较低的人口密度以及与土地的强大文化联系,是蒙古有能力维持其生物多样性的一些原因(Reading et al. 2006)。许多蒙古牧民仍然遵循着游牧或半游牧的生活方式,很大程度上受到天然牧场的质量和可获得性、水源和家庭关系的影响。民族兽药(EVM)植物是由牧民及其家人在野外收获的,主要是在秋季,在他们的毡屋里晾干(蒙古包),并储存起来,以便在严寒的冬季和春季使用。

蒙古牧民拥有丰富的牧场管理传统生态知识(Fernández-Giménez 2000)以及民族兽医实践和信仰(Seele 2017)。Berkes(1999)指出,当传统生态知识从其文化和历史背景中分离出来时,就造成了损害。Baigal,蒙古人对自然的称呼,与baidal,“事物的方式”或“存在状态”,包括动物、植物、景观、天气、人类存在,以及它们相互影响的方式(Humphrey et al. 1993, Humphrey and Sneath 1999:2)。互惠适用于人与动物和人与景观的关系(Humphrey et al. 1993)。例如,牧民认为,如果他们尊重其他生物和周围的景观,他们的大家庭将保持强壮和健康(Fijn 2011),然而,如果受到伤害,大自然可能会报复(Humphrey etal . 1993, Charlier 2015)。

在苏联时代的蒙古(20世纪20 - 80年代),有关与自然互动的传统和精神规范被压制(Bawden 1986, Upton 2010引用),并在物种鉴定和枚举的基础上实施了一种更科学的、由国家主导的自然保护方法(Reading et al. 2006)。自苏联时代结束以来,保护项目和实践在很大程度上受到捐赠机构的影响,如世界自然基金会、联合国开发计划署(UNDP)和德国Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit (GIZ),以及通过了重要的全球公约,如生物多样性公约和蒙古通过了新的环境立法(Mearns 2004, Upton 2010)。然而,最近,西方的保护结构和计划越来越以社区为导向,通常由可持续生计方法或社区保护努力驱动(Fernández-Giménez et al. 2015, Ulambayar et al. 2017)。有趣的是,作为与自然互动的基础的精神信仰也重新出现了(Upton 2010)。

方法

在蒙古牧民社会生态系统的背景下,我们使用了一个概念框架,描述了生物文化多样性的不同组成部分,并有助于更好地理解、监测和维护在一系列空间尺度上的生物文化多样性。这个由两部分组成的框架代表了生物多样性和文化多样性。生物多样性使用Noss(1990)开发的框架来表示,该框架反映了生物多样性的结构、功能和组成成分,并遵循嵌套层次方法(Franklin et al. 1981, Noss 1990)。因为没有平行和方便的方法来调查文化多样性,我们使用Noss(1990)的生物多样性概念图作为起点,以此来发展文化多样性的框架。这代表了影响生物文化多样性的文化多样性的三个主要组成部分,即文化价值观和符号、民族科学方法和权力关系和制度。按照诺斯(1990)的等级结构,这些是沿着四个层次的组织。综合来看,生物多样性和文化多样性的数据为协助研究生物文化多样性提供了一个新的框架。

为了说明概念框架,我们在代表生物多样性和文化多样性的两个部分都加入了来自蒙古牧民背景的实际例子,并通过一个系统图来说明框架的两个部分之间的联系。这些例子主要来自与蒙古族牧民传统生态知识和实践相关的文献狼图腾(Rong 2009)和最近的一项关于蒙古族牧民民族兽医知识的研究(Seele 2017)。在为期两年的MSc研究中,有4个月的时间在蒙古度过,在不同的空间尺度上,从景观水平到人们家中的微观尺度(图1),记录了对具有文化意义的地点的观察。

2014年秋季进行了初步的实地工作,以建立研究联系和预测试方法。随后于2015年夏秋两季在蒙古中北部进行了深入的实地研究。实地研究的数据是使用混合方法收集的,包括参与性观察,半结构化访谈与开放和封闭的问题,以及个人观察和反思记录在详细的观察时间表。通过非正式的讨论、骑马旅行和与牧民家庭呆在一起,也能获得深刻的见解。

为了探索民族兽医知识和生物文化多样性的概念,对代表48个牧民家庭单位的22名男性和26名女性进行了访谈。调查对象的平均年龄为52岁(范围:27 - 78岁),平均33年的放牧经验。在数据采集的几个月中,大部分牧民处于迁徙周期的夏季牧场,少数牧民处于特殊的前期Naadam(蒙古以赛马为中心的传统节日)牧区。就季节性迁移模式而言,81%的受访者家庭(n = 39)每年迁移两次或两次以上,而15%的受访者家庭(n = 7)停止了季节性迁移,并遵循久坐的牧民生活方式。

在与这些家庭见面后,观察了文化礼节(如Sternberg 2008记录的),然后由当地翻译和/或马向导介绍。介绍了该项目的背景,并附上了一份主题信息表(蒙古文),说明研究的目的和目标。该信息表的副本被提供给受访者作为他们同意的参考,并允许他们联系研究人员,如果他们愿意。在获得事先知情同意后,在当地译员的帮助下,访谈以蒙古语进行。同样,只有在征得同意的情况下,才会对访谈进行录音(35)和拍照。该研究项目获得了斯泰伦布什大学(DESC/Seele/Feb2015/1)和蒙古国立大学(17132015-17)的伦理许可。

在访谈中,我们提出了一些具体的开放式问题,以了解牧民对药用植物面临的威胁的看法、药用植物知识的动态和转移,以及对这种知识延续的感知威胁(见附录1)。这些问题旨在探索蒙古牧民环境下生物多样性和文化多样性之间的可能联系和共同影响因素。

意识到研究背景和权力地位的可能影响是进行良好的社会-生态系统研究的基础(Shackeroff和Campbell 2007)。在硕士研究之前,第一作者参加了蒙古德比(1000公里自持耐力骑马);这与个人在畜牧业方面的背景相结合,有助于了解牧民研究的背景。此外,在采访之间,骑马进行实地考察作为一种旅行方式,与当地的口译和导游一起工作,使用实地考察日志和日常观察时间表,允许更深入地了解研究背景。

男性和女性都接受了采访,研究团队包括男性和女性。首先使用女性口译员,然后使用男性口译员的经验,使我们能够深入了解蒙古语境中与性别相关的知识和性别差异。在设计和实施更具包容性、性别中立的研究时,Pfeiffer和Butz(2005)建议使用混合性别团队,因为这减少了在数据收集过程中经历文化限制的可能性。在许多游牧社会中,牧民家庭的蒙古妇女扮演着许多角色和责任,从准备食物和药用植物,为寒冷的月份照顾孩子,到准备日常膳食,挤奶,照顾生病的牲畜。考虑到男权社会中女性的忙碌生活,对女性的采访主要是在做饭和准备食物时在蒙古包内进行,而对男性的采访则多在蒙古包外进行。

由于畜牧业主要是由男性和年幼的儿童进行的,男性比女性更容易进入牧场、森林、难以进入的山区和其他药用植物生长和收获的圣地,而女性的日常角色更多是在家里。然而,妇女直接参与药用植物的使用,因为她们要对生病的动物负责。治疗发生在靠近蒙古包,特别是在冬季,羊群被保持接近家园。此外,由于大多数药用植物是干燥和储存以备以后使用,妇女直接参与植物的准备和储存。尽管访谈、参与者观察和非正式讨论为了解女性所掌握的民族兽医知识提供了宝贵的见解,但只有两次访谈中只有女性在场(受访者和研究团队),有可能没有提及敏感话题,也没有记录蒙古牧民妇女掌握的全部知识财富。因此,我们避免从性别角度分析收集到的民族兽医数据。我们承认,我们的发现反映了参与这项研究的受访者,不能推断出整个蒙古游牧社会和文化。还应记住,性别角色、期望和禁忌,与任何文化领域一样,由于内部和外部的影响,是动态的和不断变化的。

为了平衡研究者和被调查者之间的权力位置,研究者采用了几种方法。其中包括骑马接受采访,参加茶道等重要的文化活动,吃肉(尽管主要研究人员已经是20多年的素食主义者),以及开始讨论民族兽医药用植物,并提供免费上市的机会。这样做是为了让受访者在权力平衡的情况下感到更自在。由于主要研究人员的背景和对马的兴趣,可能存在一定的偏见,即采访以马和马护理闻名的牧民,尽管使用滚雪球抽样可能会减少这种情况。虽然不能完全消除偏见,但也采取了措施来抵消和减少偏见,包括三次前往蒙古,在蒙古生活四个月,主要作者亲自参与实地研究的各个方面,与社区的各种成员、居住在蒙古的学者(包括外国人和当地人)以及边界组织进行(正式和非正式的)讨论。此外,遵循社会科学的方法,书面反思被用于反射性地提问和探索来自实地研究的各种经验,认识到局限性和有待改进的领域(Seele 2017)。尽管有这些方法和方法,我们承认,由于主要研究人员是一名女性和一名参与西方父权制度下本土知识研究的外国人,某些与性别相关的细微差别可能正在发挥作用,我们没有意识到,某些权力失衡不可避免地存在。在附录2和Seele(2017:67-68,74-76)中可以找到对实地研究中使用的所有方法和方法论的批判性回顾,以及对理解研究和性别相关背景的重要性的更详细的讨论。

访谈资料采用定性数据分析软件包Atlas进行分析。ti(诉7.5.15)。访谈被转录并导入到包中,从答案中引用的内容被迭代编码,使用基于扎根理论的归纳或开放编码方法(Glaser和Strauss 1968)。这有助于更好地了解牧民对药用植物的看法,并深入了解药用植物知识的传播和动态。法典被整理成更广泛的家族法典,并根据出现的主要概念或主题进一步分析。然后,为了了解代码之间的联系和关联,研究了报价中代码的共出现(某些响应可以分配给多个代码)(Hopping et al. 2016)。例如,“我们应该教育每个人如何与自然沟通”,属于“教育”和“与自然连接”的代码,并指出了这两个代码之间可能的关系。在“药用植物”和“药用植物知识”这两个更广泛的主题中,代码的共同出现被用来调查生物和文化多样性之间的联系,这有助于形成一个更综合的生物文化多样性概念,因此,也有助于我们的概念框架。

虽然访谈数据反映了观点,但在初步实地调查期间,通过预先测试的访谈方法确保了对访谈数据分析的定性严谨性,通过口译人员进行访谈,并由官方翻译公司(签署保密协议)转录和翻译录音,以解释口译人员的偏见。在我们的框架内,我们将访谈数据与生态学和蒙古牧民TEK的相关文献联系起来,使用系统图来说明生物多样性和文化多样性之间的联系。

结果

生物文化多样性的框架

为了使生物文化多样性成为一个更实际和可行的概念,我们开发了一个由两部分组成、相互关联的生物文化多样性概念框架(图2)。这包括Noss(1990)的生物多样性框架(图2a)和文化多样性框架(图2b)。生物多样性组成部分代表了生物多样性在组织层次上的组成、结构和功能方面(Noss 1990),而同等的文化多样性组成部分代表了文化多样性的文化(共同的文化价值观和符号)、社会(民族科学)和政治方面(权力关系和制度)。这三个方面不仅影响文化多样性,也影响整个生物文化多样性。该框架的两个组成部分是相互联系的,并共同形成了一个相互交织的概念,以理解不同层次的组织的生物文化多样性。

组织的遗传水平(Noss 1990)已经适应了道金斯(Dawkins, 1976)所描述的模因理论。因此,我们同意Burman(2012)的观点,即“表情包”的含义一直被误解,并随着时间的推移而改变。在本文中,我们遵循道金斯(Dawkins, 1976:192)将模因定义为“文化传播单位”,因为这是一个有用的类比,可以说明文化信息传播与基因之间的相似性。Dawkins(1976)以语言和习俗作为文化进化的例子,认为共适应模因复合体的进化方式与共适应基因复合体相似。在同样的意义上,Drout(2006)将传统描述为几个较小的模因的组合,将模因描述为原子,它们的组合是文化的分子。

通过对蒙古牧民案例研究(Seele 2017)中的例子进行填充,进一步解释和锚定了这两部分相互关联的框架。本文从区域景观、生态系统-群落、种群-物种和遗传四个层次分析了影响蒙古陆地生物多样性的因素(Noss 1990;为了更好地理解文化元素对生物文化多样性的影响,蒙古的民族科学、文化价值和符号以及影响生物文化多样性的政治因素的例子沿着类似的组织层次呈现:区域景观、生态系统、物种和模因层次(Noss 1990;表2).不同维度的变化及其对生物文化多样性的影响的可视化例子如图3所示,取自一项关于蒙古牧民民族兽医知识的研究(Seele 2017)。

生物多样性和文化多样性之间的联系

生物多样性和文化多样性之间的联系通过一个系统图进行了可视化,其中生物多样性的两个组成部分之间的关系通过蒙古牧民的背景进行了图形化说明(图4)。生态学和蒙古牧民TEK方面的现有文献以及来自案例研究的访谈数据被用于开发系统图。牧民对4个专门设计的关于民族兽医药用植物使用和民族兽医知识的开放式问题(附录1)的回答使用数据中出现的归纳代码进行迭代编码。密码分为两个主题:“药用植物”和“药用植物知识”。这些分别被广泛视为生物多样性和文化多样性的例子。这些主题中同时出现的代码表明,这些主题之间可能存在联系(Foster et al. 2007)。在药用植物保护和民族兽医知识两个主题中都出现了六个类似的代码:与自然的联系/平衡,关于正确收获植物的知识的丢失,(儿童和牧民的)教育,政治支持,研究/记录和分享知识,以及移动性/保持放牧传统和实践的活力(表3)。这两个代表生物和文化多样性的一般主题的代码同时出现表明了这些概念之间的共同联系,并表明了这两个概念在生物文化多样性统一概念中的相关性(Pretty et al. 2009, Hopping et al. 2016)。

讨论

生物多样性对生态系统健康至关重要,因为它提高了生态系统对干扰的恢复能力,并常常缓冲环境冲击和压力(Gadgil等人1993年,Peterson等人1998年,Folke等人2004年,Stolton等人2008年)。同样,文化多样性对社会系统的健康至关重要,因为它有能力增加系统的弹性和适应性(Gunderson等人2002年,Berkes和Turner 2006年,Dudgeon 2008年,Pretty等人2008年)。在一起,因此,生物和文化多样性对社会-生态系统的恢复力有重要贡献(Persic和Martin 2008)。

虽然承认不能从纯粹的科学角度来看待生物文化多样性的哲学观点,但至关重要的是,对生物文化多样性的讨论应包括从心理学、人类学和社会学等方面提取的方法。我们的研究在这个方向上迈出了第一步,因为该研究在本质上是多学科的,并且使用了自然科学和社会科学方法(附录2;Seele 2007)。

在文化景观中管理和保护生态系统需要一种跨学科和综合的方法。为了解决这一问题,以及对工具的需求,以帮助理解生物文化多样性、人与自然之间的联系及其对保护的影响(Ommer等人2012年,Poe等人2013年),我们开发了一个生物文化多样性框架,该框架允许不同视角的分层框架,同时考虑到空间和时间尺度的变化。这鼓励我们看到更大的图景,承认整体大于部分之和,并允许通过一种结构化而综合的方法出现新的见解。该框架不仅仅是一个清单,它提供了多个清单,分层组织,考虑到过程和变化,并允许监测生物多样性。

生物文化多样性和民族兽医知识

通过案例研究,调查了跨参考尺度将生物多样性和文化多样性联系起来的生计和做法。蒙古牧民的民族兽医做法包括,主要在秋季收获野生(未栽培)药用植物,随后储存起来,以在具有挑战性的冬季和春季使用(Seele 2017)。蒙古牧民在植物生长形态、饲料、药用以及适口性方面掌握的丰富的植物学和植物利用知识表明,牧民、他们的牲畜和环境之间有着密切的联系(Fernández-Giménez 2000)。

受访牧民中有26人(54%)认为药用植物(包括药用饲料植物)越来越难找到。当提及可能的稀缺原因时,气候压力,如干旱、牲畜数量增加和过度放牧、流动性减少、不正确的收割方法、现代生活方式的影响、采矿、农业,以及与自然失去平衡和沟通,被提到:“我们不使用世界,因为它应该使用”,“牧民不再迁徙,这就是牧场被破坏的原因。”

牧民对确保未来药用植物供应的行动的看法和想法包括“正确”收获的重要性、牧民和牲畜的流动性、减少牲畜数量、政治支持以及与自然的联系。仅仅拥有传统的生态知识并不意味着一个群体就能与自然和谐相处,传统社会对环境管理不善的案例有很多(Berkes 1999)。相反,这些知识必须在几代人之间加以利用、适应和传承。因此,理解知识转移和交换的动力对于维护与知识相关的价值观和文化信仰至关重要(Persic和Martin 2008)。

正如Berkes(1999)所讨论的,许多传统群体依靠一系列的资源维持生计,因此传统的资源使用实践往往倾向于保护生物多样性,例如,通过维护神圣的区域和其他生态避难所。例如,在蒙古,存放药用植物的森林和山脉被视为圣地。通过在实地调研过程中与许多牧民的互动,我们发现药用植物往往是通过一定的禁忌和特定的植物生活史阶段来保护的。由此,我们认为,与民族兽药植物可持续利用相关的知识和实践可以在维持牧民关系和与景观的联系方面发挥作用。此外,药用植物的收集(以及药用食用植物的放牧)可以在增加牧民及其畜群的流动性方面发挥作用,因为他们在寻找特定的药用植物和牧场。

蒙古族牧民关于药用植物(用于牲畜)的地方知识,主要通过主动传授(展示和讲述)和经验学习(一起采集药用植物)的方式,以生活知识的形式(放牧和生活经验)在几代人之间传递。知识也是通过遵循“放牧的生活方式”而获得的。这种日常的民间畜牧业教学是其中的一部分哈尔ukhaan,民间知识或常识(字面意思:黑人知识),建立了传统蒙古牧民身份(Marzluf 2015)。因此,要保持这种传统的生态知识,就需要延续放牧习俗和文化,以及一种允许跨越空间和时间的代际联系的家庭结构。受访者还认为:“我们应该教育我们的年轻一代,并保存这些知识。城市的孩子应该到农村来过夏天,他们会与自然互动,学会爱。”

大多数牧民(70%,n = 44)表示,传统的民族兽医知识正面临消失的危险。相关的威胁和关切包括药用植物数量的减少和药用植物知识的减少,现代医学的发展及其带来的便利,城市化及其导致的教育变化,以及与牲畜和自然失去联系。以下引用说明了(民族兽医)药用植物知识、生态变化和社会政治发展的相互关系:

问题是许多年轻人搬到(乌兰巴托),破坏文化和知识;如果他们在这里,那么知识将保持活力,文化将继续。
人……偏爱药物胜于植物。现代的孩子与自然不亲近,他们不与自然交流,他们大多使用电视、电话,这些东西把他们与自然分开. ...此外,植物越来越难找到,只能生长在山区。人们没有进一步收集它们。

Hopping et al.(2016)在一项关于藏族牧民当地知识的研究中也记录了现代教育制度导致儿童对环境的学习减少的看法。

Tang和Gavin(2010)指出,牧民的TEK可以在资源管理中发挥重要作用。虽然这项研究中记录的民族兽医知识不能推断出整个蒙古牧民,但它是传统生态知识和实践的一个例子,为维护生物文化多样性提供了宝贵的见解。对这些知识和实践的持续存在和使用至关重要的是对历史、政治和文化背景的理解,以及对生态系统和过程的相互关联的理解。我们对蒙古族牧民的生物文化多样性的研究表明,保持一种流动的“放牧生活方式”,以及与自然的平衡和交流,对牧民赖以生存的生态资源和传统生态知识的持续传播至关重要。

文化价值和符号

文化价值、符号和过程,或学习系统,涉及到持续塑造和适应环境,可以影响和描述人类与自然之间的关系(Pretty 2002)。涉及文化价值和符号的过程包括道德和宗教信仰系统,并被进一步探索为宗教、仪式或景观的神话视角,包括与特定地点和神话力量物种的联系(Upton 2010)。为了了解人们与土地的联系以及与资源保护相关的行为,了解人们的世界观、相关的信仰和仪式是很重要的(Berkes 1999, Cunningham 2001)。正是通过这些联系,文化价值、符号和过程,如文化和精神规范、禁忌和仪式,可以影响当地资源的使用,例如,季节性牧场的放牧(Colding and Folke 2001, Upton 2010)。

与许多其他传统社会一样,蒙古牧民也有一种“生命共同体”的世界观,在这种宇宙观中,他们将自己和自己的行为视为自然中固有的、相互联系的一部分(Humphrey et al. 1993, Berkes 1999:79)。这反映在祖先与景观的联系上(Humphrey 1995),以及相信自然界所有实体都有自己的力量(Humphrey et al. 1993)。许多蒙古牧民的传统与文化重点地有着深刻的联系(参见Cuerrier等人2015年对文化重点地的详细描述),从景观层面和景观中的特定地点,到与特定山脉、山谷或树木的个体关系,蒙古牧民与土地有着强烈的联系(Humphrey 1995)。因为森林和高山通常被尊崇为具有神秘力量和神圣的地方,它们形成了仪式实践的场所,药用植物经常从这些地区收集,因为效力延伸到植物,这些植物被视为一种资源,是强大神灵的礼物(Fijn 2011)。

正如Humphrey(1995)所反思的,与景观相关的文化价值和符号与行为和景观使用密切相关。这反过来又会影响生物多样性,这也反映在我们的研究结果中:牧民认为“与自然的联系”对药用植物和知识保护都很重要。因此,关于生物文化多样性的讨论的基础是对文化基石地的价值的承认和理解(Cuerrier 2015)。这可以通过使用从景观到物种级别以下的不同尺度的地名(对传统地名的研究)来实现,因为当地名称通常是通过整体视角来定义的,不仅考虑了生物因素(地形、动物和植物),还考虑了社会和精神方面(Mathez-Stiefel et al. 2007),从而认识到景观和景观中的元素在时间和空间上的认知或象征联系。

Ethnoscientific方法

民族科学方法以柏林(1992)所描述的民族生物学分类系统为代表,涉及到景观、生态系统(如民族土壤学)、物种(如民族物种)和民间分类模因。知识库和语言是连接生物多样性和文化多样性的桥梁之一(Pretty et al. 2009),并与民族科学方法直接相关。这些方法提供了对环境的历史和文化理解的宝贵见解(柏林1973年),以及资源使用和价值(Hunn 1993年)。

在景观层面,民族科学提供的信息有助于更好地理解和描述景观、其价值和管理(Krasilnikov和Tabor 2003)。例如,在社区一级,民族土壤学,即对土著土壤知识和名称的研究,可以使人们深入了解特定地区和土壤的当地价值(Krasilnikov和Tabor, 2003)。

在生态系统层面,民族科学的一个例子是对放牧地的地方分类。牧场可分为“暖牧”khaluun nutag如沙漠草原、无水牧场和朝南的山坡,或称为“凉爽”的牧场seruun nutag包括山地草原牧场、河流附近的牧场、山顶上的牧场和朝北的山坡上的牧场。这一分类系统被纳入了牧民关于植物-动物-环境相互作用和随之产生的放牧实践的生态知识中,“冷口”的牲畜最适合在“温暖/炎热”的牧场放牧,而“热口”的动物更适合在“凉爽”的牧场放牧(Fernández-Giménez 2000)。

在物种水平上,按民族物种对植物进行分类需要考虑民间命名法(Hanazaki et al. 2000)。例如,Yumduujin两者都使用本地名称吗瞿麦而且石竹类植物多色的.此外,植物也根据其体液性质进行分类。与林奈分类法(Hunn 1993, Martin 2004)相比,一个特定物种在当地和文化上的重要性通常反映在该物种在当地术语的过度分化上。在蒙古,描述不同年龄、颜色和性情的马的许多名字就反映了这一点,这表明马是放牧生活的核心,也是牧人和马之间高度重视的联系(Fijn 2011)。

在蒙古的语境中,承认和保持独特的民族科学(和民间分类)分类系统和丰富的词汇是很重要的,这些词汇反映了认同感和与景观的强烈联系。在更广泛的范围内,了解当地的分类系统对维持可持续的资源管理至关重要,特别是在世界上生态脆弱的地区(WinklerPrins和Barrera-Bassols 2004)。

权力关系与制度

权力关系和制度方面考虑的是政治制度和决定对社区及其与自然互动的影响,例如,通过土地保有权决定和权利(Cunningham 2001, Upton 2010)。生物文化多样性的政治因素包括对景观价值、生态系统价值和物种价值的政治(错误)认知(Freemuth和mcgregor Cawley 1998, Nie 2002)。政治决策可以直接影响一个社区的地方感,并可能造成地方感的错位(Williams和Stewart 1998),此外,权力关系和制度可以通过当地规范和制度的桥梁影响生物文化多样性(Pretty等人,2009),如下面的蒙古牧民流动例子所示:

经过几个世纪的放牧和敏锐的观察,蒙古牧民基于积累的气候、动物行为和植物生态学知识,发展了复杂的畜牧和放牧系统(Fernández-Giménez 1999,芬兰2011)。通过发展一种游牧的放牧方式,牧民有效地和可持续地利用牧场(Fernández-Giménez 1999)。然而,在苏联时代(1924-1990),传统的社会组织被打破,强制实行所有牧民必须成为集体成员的制度(negdel),几乎所有的牲畜都归国有。此外,关于何时何地迁移的决定是由集体控制的(Fernández-Giménez 1999)。传统社会组织、流动性的破坏、决策权的削弱,以及畜牧业和医疗保健的“现代化”,导致了重要的传统知识和技能的丧失(Sokolewicz 1982, Fernández-Giménez 1999),牲畜向大的单一物种群的专业化在牧场的过度使用中发挥了作用(Mearns 1993)。蒙古牧民流动的例子突出了权力关系和制度对生物文化多样性的广泛影响。

1990年,蒙古开始了从社会主义到市场经济的转型。虽然在社会主义时期,牧民的决策权在很大程度上被削弱,但集体制度的终结带来了新的挑战,直接影响了牧民对草原牧场的利用。苏联解体后的时代,随之解体negdel(放牧集体),虽然牧场仍然是国家财产,但几乎所有的牲畜群都被私有化,但由集体提供的基础设施和支持(牧民自20世纪60年代以来一直依赖于集体)没有被取代(Fernández-Giménez 1999, Murphy 2014, Fernández-Giménez等。2015)。私有化之后,贫困的增加导致放牧家庭(城市向农村迁移)和牲畜的数量增加。新牧民的涌入,加上缺乏负责放牧决策的正式监管机构,以及政府在交通、水源、放牧地和营地安全方面的支持减少,导致了从协调的季节性迁移到季节性牧场的全年放牧的增加(Fernández-Giménez 1999, 2000, Sternberg 2008, Murphy 2014)。这种移动性的下降加剧了放牧压力,并“对牧场产生了有害的影响,当与减少的水源结合在一起时,由于人类行为加剧了自然力量对环境的影响,从而形成了一个正反馈回路”(Sternberg 2008:1300)。牧民根据季节或生态条件迁移能力的下降包括牧民流动频率和范围的下降,这具有重要的生态影响(Fernández-Giménez 2000, Sternberg 2008)。

除了对生物多样性的诸多影响外,流动性的减少还影响了牧民与土地和景观实体的联系,这表明流动性对于牧场使用的可持续发展是多么重要(Fratkin and Mearns 2003, Ykhanbai et al. 2004)。正确解读这些流动趋势需要理解其历史和政治背景(Fernández-Giménez 1999),也就是Murphy(2014:764)所说的“统治景观”。

权力关系和制度的进一步影响反映在复杂和多层面的土地权属问题上,因为治理和土地获取往往与权力和不平等的政治问题纠缠在一起(Poe等,2013),这是在蒙古牧民的背景下看到的。1993年,在非集体化的情况下,一项权力下放的政策导致将资源管理交给地方行政机构,而没有得到政府的大力支持。这就导致牧场和营地(不)组织很少承认习惯规范(Murphy 2014)。其结果是,在亲属关系、“互助和义务的潜在道德经济以及仪式援助的精神经济”等因素的影响下,复杂的无数不同形式的领土演变了。从1999年至2002年,一系列与极端天气有关的事件(暴风雪),加上缺乏政策支持,导致牲畜大量流失(Fernández-Giménez等,2015)。虽然研究发现,牧民反对牧场私有化,并明确表示,需要保持一个人不受限制地进入牧场,以一种简单的观点将原因归咎于牧民管理不善暴风雪相关的损失和牧场退化(例如,Dashnyam 2003),政府以及当地和全球顾问都称赞土地私有化是进一步土地退化的补救措施(Fernández-Giménez 2000, Sternberg 2008, Murphy 2014)。然而,这种方法导致了资源管理的进一步下放,没有考虑权力关系的复杂性、文化动态、牧民先前的权力剥夺和气候变化(Murphy 2014)。beplay竞技例如,Stumpp等人(2005)发现,在蒙古南部,放牧对植被的影响相对小于高年际降水变率,这表明了尺度的重要性,以及当聚集到更大的尺度时,强烈的局地效应如何失去其重要性。

包括私有化在内的土地所有制改革威胁到牧民对资源利用的认识和观察形成的两项重要的牧场使用规范。首先,所有的牧民都必须避免在冬季和春季的牧场上进行反季节放牧;其次,基于互惠原则,任何一个牧民群体都不能在需要的时候拒绝另一个群体的放牧(Fernández-Giménez 2000)。这凸显了当地和国际政策顾问和决策者在文化背景下看待土地保有权和产权的必要性(Cunningham 2001),并代表了文化和生物多样性之间的联系,因为私有化不仅威胁到土地,而且还威胁到以土地为公共资源的牧区特性和资源管理(Marzluf 2012)。这也反映在我们实地研究中记录的牧民对政府负责药用植物和相关知识保护的看法中,指出在不同的政府周期中,牧民的权力被剥夺,尤其是在决策权方面。

在蒙古语境中,正确解读和理解农村政治和政治经济需要将文化动态、历史遗产和资源政治置于不同规模和角色参与者(从亲属到政府)的语境中(Murphy 2014, 2018)。这强调了需要有一个更大的视角,不应孤立地看待各种因素,而应跨规模、跨生物多样性和文化多样性看待各种因素。

将它们联系在一起:文化基石物种

文化基石物种(Cultural keystone species)是加里波第和特纳(2004)提出的一个概念,描述的是那些在塑造依赖它们的人的身份方面发挥特定作用的物种,它们在语言、仪式和叙事中占据显著地位。因此,文化关键物种是生物多样性和文化多样性之间联系的一个例子,并提供了评估生态完整性和文化福祉之间联系的重要方法(Poe等,2013)。

文化基石物种的一个例子是蒙古灰狼(犬属红斑狼疮).在这部半自传体小说中,狼对蒙古族牧民身份、文化以及草原生态的重要性逐渐显现出来狼图腾作者是政治学家、前社会活动家陆家民,笔名蒋荣(2009)。虽然狼图腾是一部自传体小说,具有学术价值,如Varsava(2011),孟和Omar(2011),黄(2016)。这部小说结合了生物学、人类学和政治学的视角,探讨了内蒙古和蒙古草原的生态状态和过去的情况。它帮助我们理解当前的背景,并为文化变革的政治驱动力提供了一个有价值的解释。狼图腾影片的背景设在与蒙古接壤的中国内蒙古自治区,故事发生在中国文化大革命(1966-1976)期间。Rong(2009)描述了汉人如何将定居的农业、工业动物和土地管理实践引入内蒙古的游牧草原,并带来毁灭性的后果(Bürgi et al. 2015)。其中,狼的数量被破坏,导致食草土拨鼠、瞪羚和老鼠的增加。蒙古人对游牧和牧场管理的漠视最终导致草原和相关文化模式的退化(Varsava 2011)。与汉人的农业“发展”观念相反,Rong(2009)描述了蒙古传统牧民的生态观以及狼与牧民的共生关系:

...狼是腾格里派来保护草原的。没有它们,草原将会消失。没有狼,我们蒙古人永远进不了天堂。(123页)

狼作为蒙古人的主要图腾,维持着生态平衡(通过控制瞪羚和牲畜的数量)和文化-精神平衡(Varsava 2011)。反过来,狼的数量又受到牧人的控制,因此,蒙古牧人和狼都可以被视为草原的管家。在类似的例子中,美国黄石国家公园重新引入狼对生态系统结构和生物多样性产生了积极的影响(Ripple and Beschta 2003, 2004)。

结论

很明显,生物文化遗产需要成为保护策略的中心(Agnoletti和Rotherham, 2015)。我们通过开发一个生物文化多样性的框架,考虑和探索影响多样性的文化因素,来概念化人与自然之间的相互关系。此外,我们使用系统图来图形化地说明生物文化多样性是如何从框架中产生的,并以蒙古牧民为例,可视化地展示了生物多样性和文化多样性之间的联系。展望未来,生物多样性与生物文化多样性之间的联系和具体反馈机制是进一步理论建设的方向。

在生物文化多样性的背景下,蒙古的案例研究表明,需要制定国家政策来理解、承认并维护景观及其相关世界观、传统知识和实践中重要而复杂的过程。目前,牧民对传统生态知识的使用受到各种因素的制约,而这些因素又与更大的社会经济原因有关。如Fernández-Giménez(2000)所指出的,缺乏交通工具和关键牧区,加上缺乏牧区使用监管系统,限制了牧民利用传统生态知识的能力。这就导致了一些违反普遍存在的草原利用规则的行为,需要重新建立强有力的地方制度来规范草原的使用方式。此外,需要将牧民对土地私有化的关切纳入有关土地保有权的政策讨论和决定中。

没有一个特定的公式可以确保特定的社区或社会能够成功地保存一种资源,尤其是在面对迅速变化的社会、政治和经济变量时(Cunningham 2001)。然而,生物文化多样性框架的发展考虑了从景观到基因水平的一系列尺度上的因素和过程,使人们能够更清楚地理解起作用的变量。一个连贯的框架可以指导选择适当的指标来监测和评估不同规模的生物多样性。

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致谢

我们要感谢和感谢所有参与我们研究的牧民家庭,感谢他们宝贵的时间、观点、智慧和慷慨的款待;我们怀着极大的敬意和赞赏写下他们的知识和实践。该研究项目由斯坦陵布什大学哈里·克罗斯利基金会提供资金支持,蒙古国立大学传统医学研究所提供机构支持。我们要感谢口译员、导游和研究助理的贡献。我们感谢位于乌兰巴托的德国生物多样性国际委员会(GIZ)成员在实地调查中提供的宝贵帮助和建议。最后,我们非常感谢两位匿名审稿人的评论和建议。

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